的相，否就一直不停地沉在去去的生命程中而不得出。在人的文明史中，「」的念述得最完整而自成系的然要佛教，在魏南北朝的代，佛教入中以後，了整套完整的「世」思想，中本土的道教溶之後又形成了中人自有的，尤其在相完成於宋朝真宗代的「玉至」（「玉世文」，淡道人撰）流之後，中式的十殿王及十八地、一百二十八小地等念巳深植民，迄今一千多年以，深深影了中人的思想，「善有善，有，不是不，候未到」的法也牢不可破的融入中人的生活之中，迄今也多大的改。但是，的中然千年的世道人心，因恐死後的酷刑而行及犯罪多少有阻之功，然而，越民俗的往上精究，就其中基本理念的多人一到之上立即就想到佛教，甚至以之是佛教的。其，佛教的世之是承了古印度教（婆教）的理而，迦牟尼以降，了代高僧的才逐步成定。但是，早在迦牟尼出生前的二千五百年前，印度教的主要典「四部陀」（吠陀经，主要美歌）、「婆」（Brahmanas，供奉歌的或典形式）、「森林」（Arnyakas
）和「」（《奥义书》，了知、理解和悟性的追求）以及「薄伽梵歌」（Bhagavad-gita，陀的精，了修的程及目）之中早已述了完整的「」理。所以，「」的架或「」的法非佛教或任何其他宗教所，如果的法是存的，那各宗教（特是早期的印度教）於「」不是明或人的造，而只是「」，然是如此的大而令人震，但仍然只是。就如同牛了「地心引力」，「地心引力」是自然界存的定律，牛未之前，「地心引力」也是一直存的，非到了被牛之後才存在。也正因印度教的教是根源於「世」的念，相信所有人今生的富全是生自前世善的因，所以形成了牢不可破的差（姓制度）
，分「婆」 （婆罗门僧） 、 「帝利」
（刹帝利族武士）、「吠舍」（Vaisyas一般平民）、「首陀」（Sudras民或奴）等四大，不但互相不可越，有降，一切都是天生定，任何人都不得改，不同之不能通婚，甚至不能平起平坐或平等交往，制度千年一直有太多改，迄今依然如此。然不只是「」或「」的曲解或枉正，而且有理由相信牢不可破的姓制度完全是「政教合一」的刻意果，政治上的治者（或政治力既得）了保有力必然全力支持僧婆的主，而僧了固自身的地位及力，自然也於持的理基治手。然因此使得各的人因「命」而家社假象的安定，然而生命的真及「」架疑是背道而的。到了迦牟尼，然接受印度教「」之，反不合理的姓制度，也因悟到人生的常，生老病死是所有共有之苦而力主「生平等」。自「玉至」一宋朝以在民流之後，中式「善有」的念深植人心，世道人心容或有莫大的助益，的榜善有善，死後可入世界或自在快活的神仙界又或者世可投生富人家。消的以有阻行及犯罪，以免死後入阿鼻地永世不得超生，或在地，鬼道受苦，又或者世投生低的畜牲等等。、但是，的念在「」架及生命真的追求上是大也是其不可取的。在中人「世」的念中，冥冥中有一位司掌善的大神，具象化的「王」，在人死後，根其生前行善作的重分予或的，特是十八地及一百二十八小地之中不忍睹的各式酷刑，如上刀山、下油、皮、挖心，……彷佛「」是端峻恐怖的，是完全不慈悲的。然而事非如此，十八地及一百二十八小地之中酷刑活的只是中代以人世各戮方式及酷刑的翻版而巳，可毫新意。如果地的酷刑及於此，那以中人的忍民族性、商朝的「炮烙」、「脯」（人做成肉乾或剁成肉）之刑以至後世朝代官定的各忍肉刑（害肉的刑法）看，地根本就在人。又或者，在中人的地念中，王是位正不阿，擅曲直又嫉如仇之人，所以也才有包公死後成五殿君的，然的仍不把「」一善的法。然而事上「」的真非如此「」只是一生命象的化，不不是酷或人道的，相反的是一其自然，其慈悲的律，在律定如道般的作中，所有生（包括人）依照他的意在死亡後前往他之地，意非起意，而是在一生之中期累下的超意念。「」的真不是在好人折磨人，以求得世一生的平衡。然更不是了世「善善、」的不公平，而形成大快人心的末世大判。「六道」也不是一性的分作，什牛的世牛被人、秦三世投胎、富不仁的人世投胎鬼等等那只是在民智未
的古代的愚弄人的罢了！
修 5
(更新时间：2004-11-30 0:27:00 本章字数：4497)
在
后来，未能大群做形而上的，一方便法的教化，更是一述者自身也有透澈的了悟「」真，以的果。「」的法不是佛定的，不是神定的，不是王定的，更不是人定的，只是一自然行的象，大流行、普遍包，甚至不是外在的法，而是所有生生俱在的一生命特，就如同掠食宗接代的本能，是所有物（生）的天使命或能力、任何生只要一旦生，或者任何生命的本一旦投射在六道的生命型就定了「」的命，除非他能在有限的物生命中了悟到生命的本及的真而成者（佛），超了生死。否就不停地在各生命的中去去，不停的出生、不停的死亡，再不停地出生，而且遍各生命的型，如神仙、如人、如精、如畜牲、如鬼，甚至植物、物（物如各石也是生命型之一）。「」是自然的，非人化的，但若要以人的主看是慈悲而善人意的，它完全同意每人的自由意，他在下一世成心，得其所的投生在符合他意的生命型之中。前面所的「自由意」非一起的定，而是一生意念及行互因果所形成的烈意（力）因此一生前居心、以人利己能事的人，此一生此不疲，不改其志。然死前一心希望能在死後入世界或天堂，不只是想法或要求家人其廷聘高僧法大做超渡法事，依然不可得。依永不的定律，他必然得其所的去到符合他力往之，或投生一野生荒世界的狐狸，在弱肉食的世界中，擅用他的生存下去，或者投生一蟑螂或子，生躲在暗捕食。（所以佛教六道又「六趣」，趣就是去）的法既然是慈悲的，不是了善，那什一之人不能去到世界或天堂呢？不是不肯，或王不肯，而是事人自己不意；以一蟑螂做比喻，它最感到安全舒的境就是暗、、充食物碎屑（然只是腐臭的食物）的所，如果硬要一蟑螂安置在光亮的室中，它一定痛苦分甚至致死亡，再打比方.，
一位患者，赤裸著身站立在台北火站的大之中，早上九左右他突然清醒，由於人的注目叫，他自己竟然是赤身露、一不的，必然羞愧的地自容而急於藏到一蔽之所。同的在天堂、世界或甚至高的界，所有都是透明的，一的，有念的。任何微的念都可藉心感通（心念才起，方巳完全了解），因此之是完全自然坦的，那一生前作多端、心的，要如何快的生活其呢？不正像一位赤身露之人突然自己竟站在台北火站人潮的大之中同的羞愧尬，地自容而急欲逃？所以不是定律不他去到高界或世界，而是他自己的不能存其中。再假有一人，生前嗜吃，天上的，水游的、地上爬的，也不山珍海味或臭豆腐、臭蛋，甚至最忍的活掌、生吃猴，他都能吃得津津有味，唯恐不足，那然是昏昧而死或死前希望能在死後登也必不可得，同不是在他，而相反的是在遂其心，因既然他生前什都吃，而且索不拘、生冷不忌，那最好的去然是投胎去做一，因的胃口是最好的，而且任何食物都被美食，不挑剔，甚至在料中不慎混入了、塑袋、刺、碎骨，也囫吞下，吃得津津有味。事上正是他最快的宿，否要硬逼他上天堂甚至世界，那才是最忍的刑，怎呢？六道之中（包括欲界六天）生都是有食欲、性欲的，自然也有食物的供，越高，食物越精美可口，但到了色界及色界已有了食欲或性欲，自然也不需要食物的供，那一吃的饕餮之後去到一有食物供的天界或世界，只怕比叫他下地痛苦，更什了。然，食欲和性欲及其他一切不明的欲望都是自肉性（或性）的存，而些欲望也是生之所以造因的由，能剔除些欲望才能升至色界、色界，但唯有大大悟才能入者（佛）的涅之境。然而六道、三界不是之所，生因迷而去其中，佛教曰「三界火宅」正是希冀生能悟生命的真，而逃三界之所。
「若前世因，今生受者是，欲知世果、今生做者是！」句然在因果上容易使人明，但世，因果循不是善有善、有，我在有必要深入探索。有趣的例子地的鬼卒差何而？很，全是生前在世居心正直嫉如仇的人，什些人成差鬼卒呢？因居心正直是人最低的道德，平生不做事也只是一常人而巳，所以死後上不了天堂，不了天界，但是因他的世疾俗，嫉如仇到他人的行，每每恨不得自己就是掌刑或生大的官，情微者抓打一皮鞭，抓到小偷砍去手掌，抓到犯施以刑去，抓到人犯，以首之刑，如果抓到的是十不赦的江洋大或身十人命的人魔，恨不得皮抽筋或五分，求大快人心，求其公道，他不是主治世用重典，且把「以牙牙、以眼眼」的想法的定是在替天行道。固然，些人本身的正直，也念行，他的嫉如仇也是出自，但是他少了一份慈悲的心，一般人好人慈悲是很容易的，但的是人的慈悲，如印度雄甘地在被暗死人人怒要追手命，他充慈悲地「原他吧！因他不知道自己在做什？」正因生的迷，所以才造下，人歹徒也正因迷所以才，因一真正了解生命真的者是不造此的，所以迷的生而言，正因他迷的可悲，所以好人慈悲，人更慈悲，因好人因迷而一要入，而人因迷得深，所以更要倍受之苦，所以佛家才主同大悲，生其都是我自身的投影，所以都要慈悲以待。也因此，如果人不能待之以慈悲而嫉如仇者，一也是一迷，人然在世官必是正直不阿的清官，在民是被四的正直好人，但因嫉如仇的烈意，死後在慈悲的安排下，最好的去自然是去任鬼卒差了，上焉著城隍，下焉者皂刑役，不是上刀山、下油、挖心割，全都要靠些人手刑，而他必然也因在世於法不能私刑逞一之快，分到地去修理人不正合其意而做得不亦乎？所以假若有包公，其生平事果如小所言，那死後任王，不正是得其所？除非他真有悲天人的慈悲之心，生前在犯人行刑真心悲，否五殿君也是不究竟的境之，而一般的差鬼卒也一。地藏王菩下宏「地不空，誓不成佛」，地何能空呢？除非生皆醒，不再迷，否地誓空理。其，「」的真是了生命（魂）的「化」（或化），像一永不停息的大河，著浮浮沉沉的生，流向至善的大海，在之河行的程中，如同淘金一的在沉淘洗生命中面的，淘金的程一直重覆的在行，不能悟的生就在的大河中回不停的被淘洗，直到除，只剩下的真金，才能回到至善的大海。所以三界六道的之所都是不究竟的，全是境由心生，由生共所造的「境」，只有迷不悟的生因假真而陷身其中，不停去，求出不得。所以有「悟」、「悟」之。所以，有口心的不成佛。所以，造路不成佛。所以，做功德不成佛。所以，放生不成佛。所以，吃素不成佛。所以，苦修不成佛。所以，禁不成佛。所以，信不信宗教不重要，信教未必成佛，不信教也未必不能成佛，重要的是是否能了悟生命的真？是否能在此生之中不再世「境」？否必然在永不的定律下，一次又一次自己投入自己的境
中去，於中的生而言，是慈悲的，所以是有的，三界六道是有的，所以地有、旁生有、鬼有、天有、人有、有、中有。也所以陷身於是可悲的，如何能有渡到彼岸的智慧，正是人此生最重要的程。
”
-------------------------------------------------------------------------------
这些就是我所知道所理解的，但是我还想听听依梦的 说法。 于是问了出来:
“那么，依梦，你说轮回到底是什么呢？”
「」的原意就是不停地去去。是指大多未能悟的生
，因自身的迷以及而造出的因扯投射。不停地生死，又不停地投生在各物之.或物，或植物，或人，或畜，有朝生而暮死，有生存千百年而死，除非於醒於物生命的幻不，掌握了生命的相，否就一直不停地沉在去去的生命程中而不得出。「」的架或「」的法非佛教或任何其他宗教所，如果的法是存的，那各宗教（持是旱期的印度教）於「」不是明或人的造，而只是「」，然是如此的大而令人震，但仍然只是，就如同牛了「地心引力」，「地心引力」是自然界存的定律，牛未
之前，「地心引力」也是一直存的，非到了被牛之後才存在。「」的真不是在好人折磨人，以求得世一生的平衡。然更不是了世「善善、」的不公平，而形成大快人心的末世大判。「」的法不是佛定的，不是神定的，不是王定的，更不是人定的，只是一自然行的象，大流行、普遍包，甚至不是外在的法，而是所有生生俱在的一生命特，就如同掠食宗接代的本能，是所有物（生）的天使命或能力、任何生只要一旦生，或者任何生命的本一旦投射在六道的生命型就定了「」的命，除非他能在有限的物生命中了悟到生命的本及的真而成者（佛），超了生死。否就不停地在各生命中去去，不停的出生、不停的死亡，再不停地出生，而且遍各生命的型，如神仙、如人、如精、
）和「」（《奥义书》，了知、理解和悟性的追求）以及「薄伽梵歌」（Bhagavad-gita，陀的精，了修的程及目）之中早已述了完整的「」理。所以，「」的架或「」的法非佛教或任何其他宗教所，如果的法是存的，那各宗教（特是早期的印度教）於「」不是明或人的造，而只是「」，然是如此的大而令人震，但仍然只是。就如同牛了「地心引力」，「地心引力」是自然界存的定律，牛未之前，「地心引力」也是一直存的，非到了被牛之後才存在。也正因印度教的教是根源於「世」的念，相信所有人今生的富全是生自前世善的因，所以形成了牢不可破的差（姓制度）
，分「婆」 （婆罗门僧） 、 「帝利」
（刹帝利族武士）、「吠舍」（Vaisyas一般平民）、「首陀」（Sudras民或奴）等四大，不但互相不可越，有降，一切都是天生定，任何人都不得改，不同之不能通婚，甚至不能平起平坐或平等交往，制度千年一直有太多改，迄今依然如此。然不只是「」或「」的曲解或枉正，而且有理由相信牢不可破的姓制度完全是「政教合一」的刻意果，政治上的治者（或政治力既得）了保有力必然全力支持僧婆的主，而僧了固自身的地位及力，自然也於持的理基治手。然因此使得各的人因「命」而家社假象的安定，然而生命的真及「」架疑是背道而的。到了迦牟尼，然接受印度教「」之，反不合理的姓制度，也因悟到人生的常，生老病死是所有共有之苦而力主「生平等」。自「玉至」一宋朝以在民流之後，中式「善有」的念深植人心，世道人心容或有莫大的助益，的榜善有善，死後可入世界或自在快活的神仙界又或者世可投生富人家。消的以有阻行及犯罪，以免死後入阿鼻地永世不得超生，或在地，鬼道受苦，又或者世投生低的畜牲等等。、但是，的念在「」架及生命真的追求上是大也是其不可取的。在中人「世」的念中，冥冥中有一位司掌善的大神，具象化的「王」，在人死後，根其生前行善作的重分予或的，特是十八地及一百二十八小地之中不忍睹的各式酷刑，如上刀山、下油、皮、挖心，……彷佛「」是端峻恐怖的，是完全不慈悲的。然而事非如此，十八地及一百二十八小地之中酷刑活的只是中代以人世各戮方式及酷刑的翻版而巳，可毫新意。如果地的酷刑及於此，那以中人的忍民族性、商朝的「炮烙」、「脯」（人做成肉乾或剁成肉）之刑以至後世朝代官定的各忍肉刑（害肉的刑法）看，地根本就在人。又或者，在中人的地念中，王是位正不阿，擅曲直又嫉如仇之人，所以也才有包公死後成五殿君的，然的仍不把「」一善的法。然而事上「」的真非如此「」只是一生命象的化，不不是酷或人道的，相反的是一其自然，其慈悲的律，在律定如道般的作中，所有生（包括人）依照他的意在死亡後前往他之地，意非起意，而是在一生之中期累下的超意念。「」的真不是在好人折磨人，以求得世一生的平衡。然更不是了世「善善、」的不公平，而形成大快人心的末世大判。「六道」也不是一性的分作，什牛的世牛被人、秦三世投胎、富不仁的人世投胎鬼等等那只是在民智未
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后来，未能大群做形而上的，一方便法的教化，更是一述者自身也有透澈的了悟「」真，以的果。「」的法不是佛定的，不是神定的，不是王定的，更不是人定的，只是一自然行的象，大流行、普遍包，甚至不是外在的法，而是所有生生俱在的一生命特，就如同掠食宗接代的本能，是所有物（生）的天使命或能力、任何生只要一旦生，或者任何生命的本一旦投射在六道的生命型就定了「」的命，除非他能在有限的物生命中了悟到生命的本及的真而成者（佛），超了生死。否就不停地在各生命的中去去，不停的出生、不停的死亡，再不停地出生，而且遍各生命的型，如神仙、如人、如精、如畜牲、如鬼，甚至植物、物（物如各石也是生命型之一）。「」是自然的，非人化的，但若要以人的主看是慈悲而善人意的，它完全同意每人的自由意，他在下一世成心，得其所的投生在符合他意的生命型之中。前面所的「自由意」非一起的定，而是一生意念及行互因果所形成的烈意（力）因此一生前居心、以人利己能事的人，此一生此不疲，不改其志。然死前一心希望能在死後入世界或天堂，不只是想法或要求家人其廷聘高僧法大做超渡法事，依然不可得。依永不的定律，他必然得其所的去到符合他力往之，或投生一野生荒世界的狐狸，在弱肉食的世界中，擅用他的生存下去，或者投生一蟑螂或子，生躲在暗捕食。（所以佛教六道又「六趣」，趣就是去）的法既然是慈悲的，不是了善，那什一之人不能去到世界或天堂呢？不是不肯，或王不肯，而是事人自己不意；以一蟑螂做比喻，它最感到安全舒的境就是暗、、充食物碎屑（然只是腐臭的食物）的所，如果硬要一蟑螂安置在光亮的室中，它一定痛苦分甚至致死亡，再打比方.，
一位患者，赤裸著身站立在台北火站的大之中，早上九左右他突然清醒，由於人的注目叫，他自己竟然是赤身露、一不的，必然羞愧的地自容而急於藏到一蔽之所。同的在天堂、世界或甚至高的界，所有都是透明的，一的，有念的。任何微的念都可藉心感通（心念才起，方巳完全了解），因此之是完全自然坦的，那一生前作多端、心的，要如何快的生活其呢？不正像一位赤身露之人突然自己竟站在台北火站人潮的大之中同的羞愧尬，地自容而急欲逃？所以不是定律不他去到高界或世界，而是他自己的不能存其中。再假有一人，生前嗜吃，天上的，水游的、地上爬的，也不山珍海味或臭豆腐、臭蛋，甚至最忍的活掌、生吃猴，他都能吃得津津有味，唯恐不足，那然是昏昧而死或死前希望能在死後登也必不可得，同不是在他，而相反的是在遂其心，因既然他生前什都吃，而且索不拘、生冷不忌，那最好的去然是投胎去做一，因的胃口是最好的，而且任何食物都被美食，不挑剔，甚至在料中不慎混入了、塑袋、刺、碎骨，也囫吞下，吃得津津有味。事上正是他最快的宿，否要硬逼他上天堂甚至世界，那才是最忍的刑，怎呢？六道之中（包括欲界六天）生都是有食欲、性欲的，自然也有食物的供，越高，食物越精美可口，但到了色界及色界已有了食欲或性欲，自然也不需要食物的供，那一吃的饕餮之後去到一有食物供的天界或世界，只怕比叫他下地痛苦，更什了。然，食欲和性欲及其他一切不明的欲望都是自肉性（或性）的存，而些欲望也是生之所以造因的由，能剔除些欲望才能升至色界、色界，但唯有大大悟才能入者（佛）的涅之境。然而六道、三界不是之所，生因迷而去其中，佛教曰「三界火宅」正是希冀生能悟生命的真，而逃三界之所。
「若前世因，今生受者是，欲知世果、今生做者是！」句然在因果上容易使人明，但世，因果循不是善有善、有，我在有必要深入探索。有趣的例子地的鬼卒差何而？很，全是生前在世居心正直嫉如仇的人，什些人成差鬼卒呢？因居心正直是人最低的道德，平生不做事也只是一常人而巳，所以死後上不了天堂，不了天界，但是因他的世疾俗，嫉如仇到他人的行，每每恨不得自己就是掌刑或生大的官，情微者抓打一皮鞭，抓到小偷砍去手掌，抓到犯施以刑去，抓到人犯，以首之刑，如果抓到的是十不赦的江洋大或身十人命的人魔，恨不得皮抽筋或五分，求大快人心，求其公道，他不是主治世用重典，且把「以牙牙、以眼眼」的想法的定是在替天行道。固然，些人本身的正直，也念行，他的嫉如仇也是出自，但是他少了一份慈悲的心，一般人好人慈悲是很容易的，但的是人的慈悲，如印度雄甘地在被暗死人人怒要追手命，他充慈悲地「原他吧！因他不知道自己在做什？」正因生的迷，所以才造下，人歹徒也正因迷所以才，因一真正了解生命真的者是不造此的，所以迷的生而言，正因他迷的可悲，所以好人慈悲，人更慈悲，因好人因迷而一要入，而人因迷得深，所以更要倍受之苦，所以佛家才主同大悲，生其都是我自身的投影，所以都要慈悲以待。也因此，如果人不能待之以慈悲而嫉如仇者，一也是一迷，人然在世官必是正直不阿的清官，在民是被四的正直好人，但因嫉如仇的烈意，死後在慈悲的安排下，最好的去自然是去任鬼卒差了，上焉著城隍，下焉者皂刑役，不是上刀山、下油、挖心割，全都要靠些人手刑，而他必然也因在世於法不能私刑逞一之快，分到地去修理人不正合其意而做得不亦乎？所以假若有包公，其生平事果如小所言，那死後任王，不正是得其所？除非他真有悲天人的慈悲之心，生前在犯人行刑真心悲，否五殿君也是不究竟的境之，而一般的差鬼卒也一。地藏王菩下宏「地不空，誓不成佛」，地何能空呢？除非生皆醒，不再迷，否地誓空理。其，「」的真是了生命（魂）的「化」（或化），像一永不停息的大河，著浮浮沉沉的生，流向至善的大海，在之河行的程中，如同淘金一的在沉淘洗生命中面的，淘金的程一直重覆的在行，不能悟的生就在的大河中回不停的被淘洗，直到除，只剩下的真金，才能回到至善的大海。所以三界六道的之所都是不究竟的，全是境由心生，由生共所造的「境」，只有迷不悟的生因假真而陷身其中，不停去，求出不得。所以有「悟」、「悟」之。所以，有口心的不成佛。所以，造路不成佛。所以，做功德不成佛。所以，放生不成佛。所以，吃素不成佛。所以，苦修不成佛。所以，禁不成佛。所以，信不信宗教不重要，信教未必成佛，不信教也未必不能成佛，重要的是是否能了悟生命的真？是否能在此生之中不再世「境」？否必然在永不的定律下，一次又一次自己投入自己的境
中去，於中的生而言，是慈悲的，所以是有的，三界六道是有的，所以地有、旁生有、鬼有、天有、人有、有、中有。也所以陷身於是可悲的，如何能有渡到彼岸的智慧，正是人此生最重要的程。
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这些就是我所知道所理解的，但是我还想听听依梦的 说法。 于是问了出来:
“那么，依梦，你说轮回到底是什么呢？”
「」的原意就是不停地去去。是指大多未能悟的生
，因自身的迷以及而造出的因扯投射。不停地生死，又不停地投生在各物之.或物，或植物，或人，或畜，有朝生而暮死，有生存千百年而死，除非於醒於物生命的幻不，掌握了生命的相，否就一直不停地沉在去去的生命程中而不得出。「」的架或「」的法非佛教或任何其他宗教所，如果的法是存的，那各宗教（持是旱期的印度教）於「」不是明或人的造，而只是「」，然是如此的大而令人震，但仍然只是，就如同牛了「地心引力」，「地心引力」是自然界存的定律，牛未
之前，「地心引力」也是一直存的，非到了被牛之後才存在。「」的真不是在好人折磨人，以求得世一生的平衡。然更不是了世「善善、」的不公平，而形成大快人心的末世大判。「」的法不是佛定的，不是神定的，不是王定的，更不是人定的，只是一自然行的象，大流行、普遍包，甚至不是外在的法，而是所有生生俱在的一生命特，就如同掠食宗接代的本能，是所有物（生）的天使命或能力、任何生只要一旦生，或者任何生命的本一旦投射在六道的生命型就定了「」的命，除非他能在有限的物生命中了悟到生命的本及的真而成者（佛），超了生死。否就不停地在各生命中去去，不停的出生、不停的死亡，再不停地出生，而且遍各生命的型，如神仙、如人、如精、